Jeudi, septembre 29, 2022

Que ferez-vous la journée du chandail orange ?

Au Canada, le 30 septembre est un jour férié fédéral appelé Journée nationale de la vérité et la réconciliation. Cette journée offre aux Canadiens l'occasion de reconnaître et de commémorer l'héritage des pensionnats. Elle est aussi appelée Journée du chandail orange, car nous nous souvenons des enfants autochtones qui ont été envoyés dans des pensionnats et forcés de s'assimiler à la culture canadienne dominante.

Cecilia Silundika du Canada, membre du Conseil international d'Initiatives et Changement, était récemment à Liverpool, au Royaume-Uni, pour assister et présenter différents ateliers sur l'établissement de la confiance, la guérison des blessures de l'histoire et le leadership éthique et responsable. La conférence était organisée par le président international d'I&C et vice-chancelier de l'Université Liverpool Hope, Gerald Pillay.

Au cours d'une présentation, Cecilia Silundika a parlé de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation et a remis au professeur Pillay un chandail orange. Il fera don du chandail au Centre Desmond Tutu, à la mémoire des enfants des pensionnats canadiens. L'ancien secrétaire de la campagne "journée d’excuses" en Australie, John Bond, a parlé de son nouveau livre "Excuses et Au-delà " sur la génération perdue d'Australie et la "journée d’excuses".   

Que ferez-vous la journée du chandail orange? Veuillez porter un chandail orange, mais si vous ne pouvez pas, portez quelque chose d'orange et prenez le temps de réfléchir aux enfants et à tout ce que les Canadiens ont entendu pendant et depuis la visite et les excuses historiques du pape François été dernier. Il y aura également de nombreux événements auxquels nous pourrons assister.

Les Canadiens réfléchissent sur la relation entre les peuples autochtones et non autochtones. Nous avons l'occasion, maintenant plus que jamais, d'en apprendre davantage sur la culture autochtone et le passé. De nombreux peuples autochtones disent que « tant que toute la vérité n'aura pas été dite, la réconciliation et le pardon ne pourront pas avoir lieu ». Beaucoup de personnes non-Autochtones demandent « que pouvons-nous faire ? » La Commission de vérité et réconciliation a lancé 94 appels à l'action. Nous devrions faire ce que nous pouvons pour qu’ils soient réalisés.

Ellen Gabriel, également connue sous le nom de Katsi'tsakwas, est une activiste et artiste mohawk de la Nation Kanehsatà:ke – Clan de la tortue. Connue pour son implication en tant que porte-parole officielle, choisie par les gens de la maison longue pendant la crise d'Oka, elle a écrit récemment sur son blog, '… Alors que beaucoup ont chanté les louanges de la reine Elizabeth II, ceux qui sont en colère contre les impacts de la colonisation par les entités de la Couronne ont exprimé leur mécontentement sur diverses plateformes de médias sociaux.

Dans le sillage de notre expérience coloniale, la colère est compréhensible. Malgré cela, nous devons reconnaître que ce ton contredit nos enseignements ancestraux, qui maintiennent le principe de paix comme primordial dans la façon dont notre nation et ses peuples se réconfortent dans les moments difficiles. Lire l'article complet La mort de la reine Elizabeth (en anglais).

Les mots d'Ellen Gabriel m'ont encouragé et ont apporté une nouvelle compréhension de sa culture. Dans le blog, elle a également déclaré : "... l'importance de laisser un héritage d'espoir et de paix, de sécurité et de bien-être, d'amour, de respect et de force, est primordiale pour les sept prochaines générations. Nous sommes tous des modèles pour les jeunes générations, et le type d'actions que nous prenons aujourd'hui aura un impact sur les générations à venir.'

Ces mots ont également été repris par le chef Lee Crowchild, ancien chef de la nation Tsuut'ina, en Alberta, cette semaine. Dans une présentation Zoom lors du Hubfest mondial d'Initiatives et changement, il a déclaré qu'il se demandait toujours "Qu'est-ce que mes petits-fils hériteront de moi?" C'est une question importante que nous devons tous nous poser, quel que soit notre origine.

Joy Newman, Calgary (Alberta)

 

 

S’il vous plaît noter:

Au cours de la dernière année, Initiatives et Changement Canada a lancé la série « Cercles sur une vision du monde autochtone », avec des conférenciers autochtones partageant la vérité sur leur passé, afin d'aider à apporter la compréhension et la compassion nécessaires pour guérir les blessures de l'histoire. Le chef Lee Crowchild était le dernier conférencier « Pourquoi croyons-nous ce que nous croyons ? Penser, c'est penser ; croire, ce n'est pas penser » ! Vous pouvez retrouver la vidéo de la conversation ICI.

Le 6 octobre, Marie Émilie Lacroix, une Innue de Mashteuiatch au Québec qui vit sur la rive sud de Québec, parlera de la crise d'Oka de 1990 dans sa présentation « Oka : une crise ou une résistance des peuples autochtones ? Pourquoi la crise d'Oka ? Qu'est-ce qu'on en apprend ?" Vous pouvez en savoir plus sur cette présentation et vous inscrire ICI.